一個孩子最擔心的是什么？就是他心愛的玩具被人搶走；一個成人擔心的是什么？就是失去現有的一切。一個人從年幼無知，到成年知之甚多，伴隨著的是欲求的不斷膨脹，小的時候只要一個簡單的玩具就會覺得快樂、滿足，大了后，金錢有了，想要地位，地位有了又想要更大的權力……如此無窮無盡。
想要的越多，擁有的越多，就害怕失去的越多，這樣今天擔心沒了金錢，明天又怕失掉位子，后天又怕身邊的女人被人搶走……這樣，你沒有一刻不在擔驚受怕，有沒有一刻不得不殫精竭慮守住這一切，生命的真正意義難道就是不停地獲得和守住嗎？就是在害怕得不到和害怕失去中糾結嗎？就是永遠沒完沒了的欲望和煩惱嗎？
當然不是，人活著是為了幸福和快樂，為此，你應該做的就是，不停地剪除心里不斷長出的欲望雜草，盡可能讓它長得慢點，生活中的煩惱減少些，這樣才會獲得相對多的快樂。
在浙江諸暨，有一個從小便開始學習佛法的人，他聰慧貫通，很快便成了遠近聞名的禪師，后來又被唐肅宗封為“慧忠國師”。
有一天，肅宗問慧忠禪師說：“朕如何才能洞徹佛法？”
慧忠不緊不慢地說：“世人癡心向佛，有的人是求佛祖庇佑，獲取功名；有的人是求佛祖顯靈，賜予財富和福壽綿長；有的人是為了因心中有愧，求得佛祖寬恕擺脫心靈的責問，真正為了成佛而求佛的人估計沒有幾個。”
“那么，如何才能化身成佛呢？”肅宗趕緊問道。
“是欲望讓陛下有了這種想法，生命何其珍貴，切莫將其浪費在這種毫無意義的事情上，人生短短數十載，到頭來不過是腐尸與白骸而已，不要求得太多，如此只是自尋煩惱。”慧忠禪師開示道。
“哦！如何能不煩惱不憂愁？”肅宗反問。
“您踩著佛的頭頂走過去吧！”慧忠回答道。
“這是何意？”肅宗又問。
“不煩惱的人，看自己很清楚，即使修成了佛身，也絕對不會自認是清凈佛身。只有煩惱的人才整日想擺脫煩惱。修行的過程是心地清明的過程，無法讓別人替代。放棄自身的欲望，放棄一切想得到的東西，其實你得到的將是整個世界！”慧忠禪師說。
“可是得到整個世界又能怎么樣？依然不能成佛！”肅宗繼續追問。
“陛下為什么一定要成佛呢？”慧忠反問。
“因為我想像佛那樣擁有無邊的法力。”肅宗答道。
聽到這里，慧忠禪師笑著說：“這就是您不能脫離煩惱的根源，您已經貴為天子，卻依舊不能得到滿足，又如何能成佛呢？欲望就像野草，瘋長不止，如果不能斷絕‘欲’，‘欲’會引起煩惱，痛苦以及執著。惡欲之中，覬覦他人財物者，便是貪，貪為人的根本煩惱之一。少欲，則少煩。無心則無欲，無欲則無痛。”
道理雖如此，世間能看透的卻不多，所以世人大多被煩惱所困，整日憂心重重。
老子也曾說：“罪莫大于可欲。禍莫大于不知足。咎莫慘于欲得。故知足之足，恒足矣。”貪欲歷來是人性的大敵，是罪惡的根源，是災難的禍首。
因此，要想遠離煩惱憂愁，最大的秘訣就是不要縱欲，不要放任自流，而是給欲望安上一個水龍頭，少了時，適當開一下，因為一點欲求沒有，做人就不會有前進的動力；多了時，就適當關上，正所謂“知足常樂”。
想要的不要太多
首先，凡事不要強求，命中有時終需有，命中無時莫強求。一切都是一個緣字，因緣而得到，因緣而聚首，如若不然，那便是無緣，不要也罷。
其次，凡事講求個度。多少才算多，多少才算少？無度必然生欲，做任何事都要首先給自己設置一個標準或者目標，不求最大、最全，但求適合即可。
第三，人生不要太圓滿，留個缺口讓福氣流向別人，這也是很美的一件事；同時，不圓滿，才允許有殘缺，才能真正地放過自己，不必事事必得。
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