我們一切的痛苦煩惱與一切的障礙，都是因自己心中有個牢不可破的我執我見與我慢。一切的生死輪回、罪報、惡業，皆是因為心中執著有個我，才會有這些麻煩的事情。
若能從道理中明白，身是四大假合的幻身，心里裝著藏著忘不了的我我我還在搗亂，這樣的解悟只管明白一會兒，境界一來考驗自己的心還會跟著境界跑，這樣的解悟是不會起到真實的作用。如果把理悟的空性落實到事相上面，遇事空，順境不動貪愛心，逆境不動煩惱心，事事都以平等心的面對，對一切的境相不動絲毫的愛憎分別執著心，這就是真正的覺悟，又叫證悟，這就是修行的真實受用，又叫真實利益。
在道理上明白，在事相上透過去，這叫真實的修行。如果只是空理論上知道的多、明白的多，拿出這些學來的空道理講給別人聽，自己遇到境界一來臨，照樣動愛憎心、照樣自私自利情執掛礙、照樣分別執著，心中經常出現結扣解不開，經常見別人的毛病，看不到自己的習氣毛病，經常心中與別人斗、與別人爭，而不是革自己命，只想用佛法來教導別人、改造別人，自己照樣我行我素奸詐狡猾，照樣自私自利追求名聞利養。
這樣的理悟，理論對別人講得再好、再透徹、再明白、再正確、再圓滿，對自己有什么用呢？一個連自己都沒有管教好的迷人、狂人、愚人、傲人、狡猾人、自高自大人，怎么能會用自己的德行來感化別人呢？一個連自己都沒有幫助好改正好的人，怎么有能力來幫助剛強難調的眾生呢？自己心中的眾生還沒有真正得度，怎么有能力來幫助別人度自己心外的眾生呢？自己還沒有得到真實利益與受用，怎么能會讓別人得到真實的利益與受用呢？自己還有我有私心，怎么破別人的我執呢？
聽經聞法聽開示，讓師父指點，這些叫解悟又叫理悟，通過理悟明白之后，最重要的要落實在自己的日常生活之中，用自己的一言一行、一舉一動、一心一念來證明自己已經把明白的道理落實在自己日常生活之中。落實之后的實際行為，真正在事相上空，在事相上無我無執著，在一切的事相上無事、不動心，才是真正的證悟。
一定要在自己遇到的一切境界之中空無我，才算是真悟空性。在事相無我，并不是不面對、并不是不用心、并不是逃跑、并不是舍棄不要，而是對一切境界明明白白，不動自我的意思分別執著心。只有在一切的事相之中，真正地落實心空無我、無執著、無掛礙、無私心、無情執、無煩惱、無粘黏，對任何事都不動任何情緒，始終保持一顆清凈心，也就是面對當下只是了了的常知，對一切只管妙用而沒有絲毫的粘黏心。能做到應無所住而生其心，生心無住、無住而生心，這才是真正的理事圓融，又叫性相一如，又叫空有不二，這才是真正的開悟見性。
對以上的修行原則，不能有絲毫的懷疑。自心要認定必須要這樣落實，才能得到真實的解脫，偏哪一邊都不對。道理明白之后一定要努力落實實踐，只有自己真正實踐實證出來的理論才是自己的東西。別人說的、別人講的，都是別人的，對自己不管用，這就是個人吃飯個人飽的真實義。
只有自己救度自己，也只有自己才能真正的覺悟自己、升華自己、超越自己、成就自己。在這個修行的實際過程當中，也不能離開善知識的加持、教導與監督。光靠自己的力量很難達到理事圓融，靠自己的我執我見與我慢只有轉圈圈。沒有善知識的理論指導，怎么會明白非要這樣修呢？就算知道明白之后，自己的習氣煩惱重，自己不能突破，只有借助于依止師的慈悲力量超越自己、升華自己。所以說依止師對我們修行的因素占百分之百，就是這個道理。
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