功德智慧不是自己有多么大的名聲牌子，更不是自己在幻相的陣勢，而是自己內心中的安詳自在解脫的一種意境。這種意境就是沒有私心不為我，平等慈悲為了眾生。千萬不能把表面的名相，和很多人的表面恭敬當成是功德。很多人的恭敬供養只能說是自己的一點人天福報，和解脫的智慧功德是兩碼事。
首先了解功德是什么義理。見性名之為功，隨緣妙用無私無我無求無著，名之為德。換句話說，萬緣放下化空身心，認可靈知見本性清凈不生不滅，名之為功;在明心見空性真理之后，證空性不住空，隨緣妙用同體大悲心，名之為德。什么又是智慧呢?心空無我常靈知名之為智，隨緣妙用同體大悲心名之為慧。
功德智慧不是從事相能分清的，需要從心中才能體現出來。有人做了再多的善事好事，只是福德不是功德。功德必須在見性不著相中才能得到，一個心體空寂，不著世求，心無愛憎，功德智慧才能顯現出來。千萬不能把世智辯聰當成是般若大智慧，更不能把有漏有為的福德當成是究竟圓滿的功德。世智辯聰修出來的福德只是人天的小果，不能出三界了脫生死。唯般若大智慧顯現出來的圓滿功德，才能成就無上的解脫佛道。無上的佛道需要的是無相無為無著的空性功德，而不是需要有漏有為不究竟的福德。十方諸佛皆是從功德中生出。執著虛幻的假相上邊，永遠也求不到功德。只有把自己的身心放下，化空身心，不著幻相，認取空性靈知覺性，圓滿的功德才能顯現出來。一切外成就不是圓滿的內成就。
一切不用求，當下無我即解脫。修行解脫道非常容易，不用求見性，性在當下了了常知。見即是性，性即是見，無見無性即名之為當下見性。正見時無所見，只是了了常知，心空無求不著相了了常知，即是自己的清凈本性。不求開悟見性，更不用費盡心機去掉習氣，因為要動心去除習氣即是真正的習氣。
既不用見性，更不用去除習氣，念佛可以嗎?真佛了了常知根本不用念，念即是佛，佛即是當下的心念，能知自己心念者即是真正的見佛。真佛不可眼見，只能自知，能認知不著相的人，無論到什么地方都能時時見佛。正見佛時無佛可見，只是了了常知，靈知即是真佛，真佛無相無名，沒有任何東西，只是絕對的靈知。能認靈知即是一個真正念佛見佛做佛的明白人。
這尊無名無相、無我無私、無著無求，時時常在，抓又抓不得，舍又舍不得，求不得、看不得、貪不得、愛不得，更恨不得。你能明白萬法皆空皆幻皆不可得，自己心中時時空空蕩蕩無一物，并不是斷滅，更不是死人，而是了了常知。能當下認知不著相明自心，即名之為真佛。你說他是佛他不會動心，他只是了了常知;你說他是魔，他不會生煩惱，他還是了了常知，只是絕對的了了常知。能認知不著相的人，即是一個真正見佛做佛成佛的明白人。這個不著相的明白人，不會因為你說他好他高興，更不會因為你說他不好他難過，他只是一個無私無我無執著的明白自在人。你說他是什么他都無所謂，他不會為了你的言語動不高興的心，更不會為了別人的話語鬧情緒。他只是了了常知，別無一物，靈知了了常放光明，也不會執著有個靈知。
這一段文字不是空說的，要自己真正落實做到才有用。怎么做呢?要從放下入手，真舍真放真布施。只有真舍才能真得，不舍永遠不得。因只有舍才有得，得什么呢?就是明白!明白什么呢?就是明白只有舍才有得!得個無所得，得時就是真舍。只有真舍真放的明白人，才能真正明白得到了什么。對于搞口頭理論，在道理上轉圈的貪心私心轉圈圈的人，永遠也無法體會舍得的真實義。自己的一些空道理是無法解決自己心中的貪心私心與情執的煩惱。只有真舍真放真布施的真修之人，才能真正的明了舍得得舍的真實含義。空說道理是沒有絲毫意義與價值，空理只有自己騙自己，騙死自己，受果報的還是自己。自己認為自己聰明伶俐沾了大光，實質自己的聰明反被聰明所害啊!只有直心真心誠心聽話的人才能真正得受用。
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